Die zeitgenössische Herangehensweise an die Yogatherapie ist oft, wie die meisten Dinge in unserer modernen Welt, etwas linearer und wissenschaftlicher als die alte Herangehensweise. Nicht, dass daran etwas falsch wäre, es sind nur die Zeiten, in denen wir uns befinden. Die patriarchalische, männliche Denkweise der Abschottung und logischen Analyse hat uns so viel über den Mikrokosmos und die innere Schönheit unseres Körpers und der Welt gelehrt.
(Bearbeiten – Ich beziehe mich auf die männlichen und weiblichen Prinzipien von Purusha und Prakriti, Shiva und Shakti, linear und chaotisch, logisch und intuitiv, wie in den Veden beschrieben. Nicht für die Männer und Frauen dieser Welt)
Aber wenn wir ein uraltes System wie Yoga verwenden, können wir es nicht aus seinem ursprünglichen Kontext herausreißen und trotzdem hoffen, es zu verstehen.
Es funktioniert auch nicht ganz, Asana aus dem Gesamtbild des Yoga herauszunehmen. Das wäre so, als würde man ein Puzzleteil aus einem Bild nehmen und versuchen, es in ein neues zu quetschen, es als veraltet brandmarken und seine Kanten abschneiden, um seine Form zu ändern.
Um also den therapeutischen Wert von Asana wirklich zu verstehen, müssen wir durch die Augen der alten Yoga-Meister und das Wissen schauen, das sie auf der Grundlage ihrer eigenen wissenschaftlichen und anatomischen Systeme hatten, die heute so gültig sind wie eh und je.
Aber diese alten Systeme waren nie, wie es oft in unseren modernen Ansätzen der Fall ist, reduktionistische Wissenschaften. Sie betrachten den Körper nicht mechanisch oder beschreiben Teile davon isoliert, sondern sehen ihn als Ganzes, als einen Bewusstseinsausdruck, der sich aus der Essenz unserer Seele entwickelt hat.
Yogatherapie bezieht sich auch nicht auf bloße mechanische Probleme, Gelenke und Muskelgruppen oder sogar das Nervensystem oder das viel diskutierte myofasziale System, obwohl sie alle auch Teil davon sind.
Yogatherapie im Sinne der alten Meister war viel mehr als das.
Der Unterschied lag in ihrer ganzheitlichen Absicht – und in der Lebenswissenschaft, die die Grundlage dafür lieferte – Ayurveda.
In der ayurvedischen Anatomie wird der Körper nicht in einzelne Muskelgruppen, sondern in verschiedene Gewebetypen eingeteilt. Seine Elemente und Teile werden nicht einmal mit Substantiven als feste Dinge beschrieben, die einen festen Platz im Körper haben, sondern als sich ständig ändernde Eigenschaften, die Adjektive verwenden, um einen schwankenden, lebenden Organismus zu beschreiben, der in ständiger Kommunikation mit der Welt um ihn herum steht.
Substanzen in unserem Körper sind daher entweder leicht oder schwer, heiß oder kalt, flüssig oder fest, klebrig oder glatt usw., und diese Eigenschaften nehmen je nach beeinflussender Umgebung zu oder ab.
So wie die ganze Natur und das ganze Universum sind auch unsere Körper darauf programmiert, ein gewisses Gleichgewicht zu erreichen, ein Gleichgewicht dieser Qualitäten, und das Bemühen, es zu erreichen, schafft den ständigen Tanz des Lebens.
Während dieser Schwankungen kann es natürlich leicht zu Ungleichgewichten innerhalb des Systems kommen und Krankheiten treten allzu schnell auf, wenn Ungleichgewichte außer Kontrolle geraten.
Im Ayurveda wird die Grundlage aller Krankheiten als Ansammlung von Schlacken angesehen, die durch Funktionsstörungen oder Blockaden in unseren Stoffwechselwegen verursacht werden. Dies ist in Kombination mit einem doshischen Ungleichgewicht (dh zu viel Hitze, zu viel Kälte, zu viel Trockenheit usw.) die Ursache aller Krankheiten, von Blähungen und Allergien bis hin zu Herzerkrankungen und Krebs.
Die Therapie zielt daher immer darauf ab, die Stoffwechselwege von Abfallprodukten zu befreien, das Gewebe zu ernähren und alle Systeme des Körpers ins Gleichgewicht zu bringen.
Da sowohl Yoga als auch Ayurveda auf der Philosophie des Samkhya basieren, müssen diese Therapien außerdem auch die emotionale und mentale Ebene einbeziehen, da der Körper nur eine Manifestation der subtileren Bereiche des Bewusstseins ist.
Wie spiegelt sich das in der Asana-Praxis wider?
Schauen wir uns eine traditionelle Abfolge wie die Ashtanga Yoga Primärserie an, die auch „Yoga Cikitsa“ („Yogatherapie“) genannt wird.
Die Sequenz hatte sich über mehrere Generationen von Lehrern entwickelt, wobei der verstorbene P. Jois sie zu einer festen Vorlage machte, die für westliche Köpfe entworfen wurde.
Diese Vorlage ist meiner Erfahrung nach eine der effektivsten Sequenzen, die es gibt, jedoch auch eine der gefährlichsten, wenn sie zu starr und ohne angemessene Anpassung an das Individuum angewendet wird. Es funktioniert am besten mit der richtigen Balance zwischen einem maskulinen (linear/logisch/fixiert) und einem femininen (zirkulär/intuitiv/kreativ) Ansatz. Alles, was zu „fixiert“ ist, kann leicht seinen Wert als Therapie verlieren, aber als Vorlage ist es meiner Meinung nach von erstaunlichem Wert.
Wie funktioniert es?
Stoffwechselwege können nur durch den eigenen Stoffwechsel gereinigt werden, indem die Giftstoffe, die sie verstopft haben, mit unserem eigenen Verdauungsfeuer (Agni) verbrannt werden. Agni wirkt am stärksten im oberen Verdauungstrakt/der Leber, aber auch auf einer subtileren Ebene durch den Zellstoffwechsel.
Unsere Asana-Praxis kann dies auf unterschiedliche Weise unterstützen:
1. Durch die Erzeugung von Wärme im Körper, die den Zellstoffwechsel anregt (durch Surya Namaskara zu Beginn und zwischen den Körperhaltungen). Wie viel Wärme nötig ist, ist individuell unterschiedlich.
2. Durch das Auslösen von Schwitzen, was ein wichtiger Weg ist, Giftstoffe aus dem Körper zu entfernen. Obwohl im Allgemeinen nicht viel Schwitzen erforderlich ist, um eine therapeutische Wirkung zu erzielen.
3. Durch die Stimulierung von Agni (dem Verdauungsfeuer) im Magen (durch bestimmte Asanas wie Paschimottanasana und andere Vorwärtsfalten, von denen es in dieser Serie viele gibt).
4. Durch Üben auf nüchternen Magen (um dem Agni zu ermöglichen, mit bereits vorhandenen Toxinen umzugehen, anstatt mit neuer Nahrung).
Es gibt auch verschiedene Methoden, die helfen, die Doshas im Körper auszugleichen:
1. Schaffung eines ausgeglichenen Flusses von Vata-Energien im Körper (Ausgleich aller fünf Vayus in ihrem Bewegungsfluss in alle Richtungen), der wiederum alle anderen Doshas beeinflusst. Gerade aus diesem Grund ist es wichtig, die individuelle Konstitution zu respektieren und Veränderungen in der Häufigkeit der Vinyasa-Bewegungen zwischen Haltungen und Gleichgewicht zuzulassen und die Vatas des Körpers nicht zu verschlimmern.
2. Schaffung eines Gleichgewichts zwischen Einatmen und Ausatmen, das das Nervensystem ausgleicht
3. Schaffung eines Gleichgewichts zwischen Bewegung und Ruhe im Körper
4. Eine ausgewogene Anstrengung in jeder Asana verwenden (dh alle unsere Muskeln in jeder Haltung gleichmäßig einsetzen).
5. Sicherstellen, dass alle Asanas im Gleichgewicht der Gunas ausgeführt werden – gleichermaßen stabil und stabil, dynamisch und weiträumig/ausdehnend – was auch ein Gleichgewicht zwischen Kraft, Flexibilität und einem ruhigen, entspannten Nervensystem bedeutet.
Um den Geist und die subtileren Bereiche des Bewusstseins (wie in der Samkhya-Philosophie beschrieben) zu kontrollieren, folgen wir Patanjalis acht Schritten Anleitung, wie man einen perfekten mentalen Zustand erreicht, frei von programmiertem unbewusstem Verhalten und ablenkenden Gedankenmustern. Dies sollte natürlich nicht nur auf der Matte, sondern zu jeder Zeit geübt werden und jeder einzelne Teil kann eine Übung für sich sein. Aber auch während unserer Asana-Praxis allein können wir diese Richtlinien verwenden, um unseren Geist zu trainieren. Aufgrund dieser Integration der acht Gliedmaßen in unsere Asana-Praxis bezeichnen wir sie als Ashtanga Yoga.
1. Yama – wir praktizieren Asana achtsam, nicht gewaltsam, wahrheitsgemäß, beginnend wo auch immer wir uns in jedem Moment der Zeit befinden, präsent bleiben und nicht an einem Ergebnis festhalten, und unseren Körper als göttlichen Ausdruck des Bewusstseins respektierend.
2. Niyama – sauber auf der Matte ankommen (innen und außen) und zufrieden sein mit dem, wo wir gerade sind. Diszipliniert und täglich mit konsequenter Selbsterforschung und Hingabe üben.
3. Asana
4. Pratyahara – auf unsere inneren Sinne achten, anstatt auf ein äußeres Ziel. Internes Bewusstsein dafür, wie sich eine Haltung anfühlt, anstatt wie sie aussieht. Gerade diese Praxis kann eine wichtige Verbindung zur heiligen Intelligenz unseres Körpers herstellen.
5. Pranayama – den Atem gleichmäßig und langsam halten. Sanfte Ujjay-Techniken helfen dabei, den Atem zu kontrollieren – solange der Atem noch frei fließt.
6. Dharana – Ein punktuelles Gewahrsein/Konzentration auf die verschiedenen Energiezentren des Körpers oder die Bewegungsrichtungspunkte (Drishti) – und Fokussierung auf den Atem.
7. Dhyana – mit Übung wird die Anstrengung der Konzentration nachhaltig und unsere Asana-Praxis wird zu einer bewegenden Meditation.
8. Samadhi – das dadurch erreichbare Gleichgewicht zwischen Körper, Geist und Außenwelt – der vollkommene Geisteszustand – Körpergleichgewicht.
Der Energiefluss im Ayurveda wird im System der Marmas, Nadis und Chakras dargestellt, Energiebahnen oder -zentren, wo sich verschiedene Gewebe treffen und wo es eine erhöhte Aktivität gibt (dh hormonelle Aktivität, Kreislauf, Nervenimpulse usw.).
Jede Haltung ist darauf ausgelegt, diese Energieflüsse zu manipulieren, ähnlich wie bei anderen östlichen Systemen wie Shiatsu (das manchmal als „Yoga für die Faulen“ bezeichnet wird), Akupressur oder Akupunktur (natürlich ohne die Nadeln).
Die Sequenz ist darauf ausgelegt, die Energiezentren von Grund auf zu stärken und zu klären. Die Praxis von Mula Bandha aktiviert das Mula Dhara Chakra und hebt von dort die Energie durch die Wirbelsäule nach oben. Es ist diese Aktivierung, die die Wirbelsäule verlängert und sich fast schlangenartig bewegt, unterstützt von den Hüften und Schultern, während die Arme und Beine lediglich folgen. Von den erdenden Basischakras (Erde & Wasser – Stehhaltungen & Hüftöffner) über Manipura Chakra (Feuer – in der Bauchregion, alle Vorwärtsbeugen, Navasana, Rumpfstärkungshaltungen) bis hin zum Anahata Chakra (Luft) in der Brust (Rückenbeuge) , zum reinigenden Bereich von Visuddhi im Hals (Schulterstand-Sequenz) und schließlich zu den Energiezentren im Kopf (Ajna und Sahasrara) beim Kopfstand.
Wenn wir uns die Chakren als Zentren erhöhter körperlicher Aktivität vorstellen, können wir durch ihre konsequente Praxis unser Hormonsystem sowie unser Nerven- und Kreislaufsystem beeinflussen.
Wir müssen auch erkennen, dass unsere Körper Prakriti sind – göttliche Natur – und dass kosmische Intelligenz (Mahat) in jeder unserer Zellen vorhanden ist. Es ist Intelligenz in ihrer reinsten Form, bevor die Ego-Bildung irgendeine Illusion, Angst oder Ablenkung erzeugt und je mehr wir uns damit verbinden und auf sie hören können, unserem eigenen Körper vertrauen und ihn in seiner ganzen Pracht kennenlernen und lieben lernen mehr können wir unser Ego transzendieren und den dualistischen Zustand unserer Existenz ausgleichen. Unsere Körper sind keine festen Dinge, die in feste Formen gepresst werden müssen, und solange wir dies nicht verstehen, kann wahre Heilung nicht geschehen.
In den Funktionen unseres Körpers, Purusha und Prakriti, Shiva und Shakti, kommen das göttliche Männliche und Weibliche in dieser reinsten Form des Seins zusammen. Unsere Körper sind buchstäblich reine Liebe. Alles, was unser Körper tut, tut er für uns, zum Wohle unseres Seins. Wenn es uns gelingt, diese Liebe in unseren Körper zurückzugeben, werden wir mit viel Fülle in unserem Leben gesegnet sein.
Wir können das männliche Prinzip ehren, indem wir der gleichen Routine folgen, der gleichen Sequenz, die einen roten Faden durch das sich ständig verändernde Chaos in unserem Körper bildet. Gegen diese Gleichheit können wir unterscheiden, die Veränderungen sehen, die jeden Tag in uns geschehen, diese Veränderungen beobachten und sie als das respektieren, was sie sind – ein Versuch, ein Gleichgewicht herzustellen.
Und wir können das Weibliche ehren, indem wir lernen, auf die Botschaften zu hören, die unser Körper uns gibt. Intuition kultivieren und Änderungen in der Sequenz implementieren, wenn wir sie brauchen, ein kreisförmiger Ansatz statt eines linearen, und lernen, darauf zu hören, was der egolose Körper braucht, im Gegensatz zu dem, was der egozentrische Verstand will.
Auch wenn das bedeutet, sich eine Weile „verirrt“ zu haben, um zu erkunden, was es zu erforschen gilt. Wir werden wahrscheinlich mit größerer Perspektive darauf zurückkommen.
Am Ende reicht Asana allein vielleicht nicht aus, um wirklich vollkommene Gesundheit und Glück zu erreichen, aber wenn wir die göttliche Intelligenz unseres Körpers sehen und sie nutzen, um unser eigenes göttliches Potenzial zu erkennen, können wir so viel in unserem Leben zum Besseren verändern.
Haben nicht so viele von uns mit Asana begonnen, um beweglicher zu werden/Gewicht zu verlieren/etc …
Und ist es notwendig, die Set-Reihenfolge ein wenig zu ändern, um unseren unterschiedlichen Konstitutionen gerecht zu werden? Natürlich! Eine Frau vom Kapha-Typ in ihren 50ern wird nicht die gleiche Herangehensweise benötigen wie eine 22-jährige vom Vata-Typ oder ein Pitta-Mann in den 30ern. Genetik spielt ebenso eine Rolle wie Lebensstil und Voraussetzungen von Körper und Geist.
Nach meiner persönlichen Erfahrung hat mir die Primärserie auf vielen Ebenen reichlich „Yogatherapie“ geliefert, aber sie war nur deshalb effektiv, weil sie viele Hindernisse bereitstellte und im Laufe der Zeit schwankte. Es veränderte und bewegte sich und verwandelte sich in etwas anderes, als ich gedacht hatte, und kehrte dann wieder zurück, um den Prozess von vorne zu beginnen.
Das Geheimnis liegt, wie alles im Yoga, im „Wie“ statt im „Was“. Was wir tun, ist nicht so wichtig wie wir es tun.
Und wie alles im Leben dreht sich alles um Balance.
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