Da es September ist und ein neuer Anfängerkurs beginnt, dachte ich, es wäre ein guter Zeitpunkt, um über die Bedeutung von Ashtanga Yoga zu schreiben.
Ashtanga Yoga war nie als rein physische Asana-Praxis gedacht und ich glaube, dass es wichtig ist, zumindest in den Grundzügen die Philosophie des Ashtanga Yoga zu verstehen.
Der Name selbst – Ashtau (acht) + Anga (Zweige oder Glieder) = Ashtanga Yoga (das Yoga der acht Glieder) sagt uns, dass die Praxis viel mehr ist als nur eine körperliche Übung.
Nur wenn alle acht Gliedmaßen geübt werden, ist es wirklich Ashtanga Yoga.
Was sind diese acht Glieder? Sie sind in dem berühmten „Yoga-Sutra“, das um 200 n. Chr. von dem indischen Weisen Patanjali geschrieben wurde, niedergeschrieben und geben uns eine prägnante Beschreibung der Theorie und Praxis des Yoga, einschließlich der acht Glieder des Ashtanga Yoga:
Yama – (Kontrolle unseres Verhaltens gegenüber der Außenwelt)
Niyama – (Kontrolle unseres Verhaltens uns selbst gegenüber)
Asana – (Körperübungen)
Pranayama – (Atemkontrolle)
Pratyahara – (Rückzug der Sinne vom äußeren zum inneren Bewusstsein)
Dharana – (Konzentration)
Dhyana – (Meditation)
Samadhi – (tiefe Kontemplation oder der glückselige Zustand, der aus der Verschmelzung mit dem Meditationsobjekt entsteht)
Alles Yoga sollte wirklich aus diesen 8 Gliedern unterwiesen werden, aber der Unterschied im Ashtanga Vinyasa Yoga besteht darin, dass wir versuchen, all diese 8 Teile zusammen in einer täglichen Praxis zu praktizieren.
Die Asana (Körperhaltung)-Praxis ist nur ein Achtel der gesamten Praxis, die eine wahre Ashtanga Yoga-Praxis ausmacht.
Es spielt jedoch eine besonders wichtige Rolle, da es zum Eingangspunkt wird, durch den wir beginnen, uns mit unserem inneren Selbst zu verbinden, indem wir uns vom physischen Körper (der uns durch unsere Sinne und unser Nervensystem unmittelbar zur Verfügung steht) durch den Atem vorarbeiten , unseren Geist beruhigen und in dieser Stille eine bessere Verbindung zu uns selbst finden. Diese Verbindung ist für uns alle lebenswichtig, egal ob wir nach spiritueller Erleuchtung streben oder einfach nur nach besserer Gesundheit und mehr Glück im Leben streben.
Ich werde die acht Glieder etwas detaillierter erklären:
YAMA:
Eine Reihe von 5 Richtlinien, die uns helfen können, eine bessere und friedlichere Beziehung zu der Welt um uns herum zu erreichen, wenn wir sie befolgen. Wir können sie in unserer täglichen Asana-Praxis praktizieren, damit wir uns mit ihnen vertraut machen und Samen säen, die zu besseren Gewohnheiten und Einstellungen für den Rest unseres Lebens heranwachsen können, auf und vor allem auch außerhalb der Matte.
Diese Richtlinien sind
Ahimsa (Gewaltlosigkeit), das erste und wichtigste Prinzip der Yoga-Praxis. Auf der Matte sollten wir üben, unseren eigenen Körper freundlich und liebevoll zu behandeln, niemals drücken oder ziehen, um uns weiter zu dehnen, als wir können, oder härter arbeiten, als es gut für unseren Körper ist. Sobald wir uns an eine Haltung gewöhnt haben, uns selbst nicht zu schaden, wird uns dies in unserem täglichen Leben bewusster und es wird für uns natürlicher sein, friedliche Maßnahmen zu ergreifen, als solche, die einer anderen Person oder einem anderen Lebewesen Schaden zufügen.
Satya (Wahrhaftigkeit) – beim Üben auf unseren Matten, zu Hause oder im Unterricht müssen wir sehr ehrlich zu uns selbst sein und einschätzen, wo wir uns gerade befinden. Auch wenn die Ashtanga-Sequenz immer dieselbe ist, wird Ihre Praxis niemals dieselbe sein. Es dient wie ein Spiegel. Ein beständiges Maß, an dem Sie jeden Tag aufs Neue den Zustand Ihres Körpers, Ihres Geistes und Ihres Atems messen können. Wir müssen es betrachten und es mit Liebe und Ehrlichkeit akzeptieren, auch wenn wir uns vielleicht wünschen, wir wären anders. Uns selbst wirklich so zu sehen und zu akzeptieren, wie wir sind, ist die Grundlage für jede Art von Glück. Mit der Zeit kommen wir mehr in Kontakt mit uns selbst, sind glücklicher mit uns selbst und letztendlich mit der Welt um uns herum.
Asteya (Nicht-Stehlen) ist etwas sehr Wichtiges, das wir auf unseren Matten üben müssen, um uns dessen in unserem Alltag bewusst zu werden. Es bedeutet nicht nur, unseren Freunden keine Stifte und Feuerzeuge oder Ladendiebstähle usw. Es bedeutet, nichts zu wollen oder zu nehmen, was uns nicht gehört, und folgt aus der Praxis der Wahrhaftigkeit. Auf der Matte schauen wir uns oft um, wenn wir in einer Klassensituation sind und jemanden sehen, der stärker, beweglicher, jünger, dünner usw. ist, und wir werden neidisch und konkurrenzfähig. Wir wollen wie sie aussehen, „fortgeschrittene“ Haltungen wie sie üben usw. An dieser Stelle müssen wir uns an die Praxis von Asteya erinnern.
Brahmacharya (Kontinenz) wurde oft als „sexuelle Abstinenz“ interpretiert, wie auch immer dies in einem kulturellen Kontext gewesen wäre. Wörtlich bedeutet es „mit dem Göttlichen wandeln“, was bedeutet, das Göttliche in allem, was wir tun, anzuerkennen und unsere Handlungen (und unsere Energie) nicht mit unwichtigen Dingen zu verschwenden. Es bedeutet, unsere Energie für Dinge aufzusparen, die uns und anderen wirklich dienen. Auf der Matte bedeutet es, deine Energie weise einzusetzen, auf gute Konzentration und gute Ausrichtung zu achten, nicht den Atem zu verlieren, bei Bedarf zu modifizieren oder zu verlangsamen usw., anstatt durch die Sequenz zu rasen. Im Umgang mit unserer Energie weise zu werden, wird offensichtlich ein Vorteil bei all unseren Handlungen im Leben sein.
Aparigraha (Nicht-Ergreifen) – bedeutet, dass wir mit Hingabe üben sollten, aber ohne an einem gewünschten Ergebnis festzuhalten. Wir sollten einfach in dem Moment sein, in dem wir unsere Praxis machen, und uns nicht zu sehr auf irgendein Ziel konzentrieren, das wir haben könnten, da dies uns nur davon abhalten würde, wirklich präsent zu sein. Ein Ziel, sei es eine bestimmte Haltung zu erreichen, unseren Geist zu beruhigen, unseren Körper zu heilen oder sogar erleuchtet zu werden, sollte niemals im Mittelpunkt unserer Praxis stehen. Jedes Ziel wird entweder erreicht oder nicht, aber Übung sollte trotzdem gemacht werden. Es geht um den Prozess, nicht um die Leistung.
NIYAMA:
Sauca (Reinheit/Sauberkeit) – bezieht sich nicht nur auf die Notwendigkeit, regelmäßig zu duschen und eine gute Hygienepraxis einzuhalten, sondern auch, vielleicht noch wichtiger, auf die innere Sauberkeit. Die Yoga-Asana-Praxis an sich ist zum Teil darauf ausgelegt, die Selbstregulierungssysteme unseres Körpers zu entgiften, zu reinigen und zu aktivieren, aber wie hilfreich wäre es, wenn wir direkt von der Matte zum Tisch gehen würden, um ein großes Frühstück mit Speck und Wurst zu essen? Jeder regelmäßig Praktizierende wird den Unterschied in der Praxis nach einem üppigen Abendessen oder Weintrinken oder während einer Phase des Verzehrs von viel Junk Food erlebt haben. Es ist nicht angenehm und in unserer regelmäßigen Praxis der gleichen Sequenz beginnen wir, diese Unterschiede im Zustand unseres Körpers und Geistes zu erkennen, die durch unsere Ernährung und unseren Lebensstil beeinflusst werden. Der Wunsch, gesünder zu essen, folgt oft ganz natürlich einer regelmäßigen Yoga-Praxis.
Santosa (Zufriedenheit) – nicht zu verwechseln mit dem westlichen Begriff der Selbstgefälligkeit. Zufriedenheit im yogischen Sinne ist eine der höchsten Formen des Glücks, da sie nicht von äußeren Umständen abhängt. Es bedeutet nicht, in unseren Lebensentscheidungen passiv zu sein und einfach alles zu ertragen, was wir erleben, sondern es bedeutet, wirklich glücklich mit dem zu sein, was uns im Leben gegeben wurde. Auf der Matte erleben wir möglicherweise Einschränkungen in unserem Körper, das Gefühl, dass wir stärker, beweglicher, besser konzentriert sein „sollten“ usw. Aber wo immer wir uns in diesem Moment befinden, kann eine Quelle des Glücks sein, wenn wir die Dinge nicht als selbstverständlich ansehen und unser Leben wegwünschen. Wir sind alle perfekt.
Tapas (Disziplin) – was „Hitze“ bedeutet, bezieht sich auf das Feuer der Motivation, das wir brauchen, um überhaupt aufzustehen und auf unsere Matte zu gehen, um zu üben. Ohne sie gibt es keine Praxis. Wir müssen herausfinden, was uns motiviert, lernen, dass Disziplin keine starre Sache ist, die uns von einer äußeren Kraft oder sogar von unserem logischen Verstand aufgezwungen wird, sondern eine Motivation tief in uns. Was diese Motivation ist, ist für jeden anders, aber wir müssen sie finden, um diszipliniert zu werden, sowohl in unserer Praxis als auch im täglichen Leben.
Svadyaya (Selbststudium) – ein wichtiger Teil unserer Praxis ist der kontinuierliche Lernprozess. Wir müssen auf der Matte über uns selbst lernen, wenn wir unseren körperlichen Empfindungen, Stärken und Schwächen, unserem Atemzustand, unserem Energieniveau, unserem Geisteszustand, unseren Emotionen und unseren Einsichten große Aufmerksamkeit schenken. In unserer täglichen Praxis haben wir eine großartige Gelegenheit, uns selbst zu studieren. Darüber hinaus hilft das Lesen der zugrunde liegenden Philosophien und Texte des Yoga, dieses Verständnis zu vertiefen.
Isvara Pranidhana (Hingabe) – unsere Praxis einem höheren Zweck zu widmen, anzuerkennen, dass es größere Kräfte gibt als wir selbst und dass wir am Ende alle Teil der gleichen, schönen, allmächtigen Kräfte des Universums sind, bedeutet, unsere zu transzendieren eigene Ego-Natur. Das Ego zu transzendieren ist ein notwendiger Schritt, um das „größere Bild“ zu sehen, die Dinge nicht durch die Linse unseres begrenzten, emotional reaktiven Ego-Selbst zu sehen, sondern aus einer höheren Perspektive, wirklich eines der höchsten Ziele der Yoga-Praxis .
ASANA
Dies ist die Praxis der Körperhaltungen. Obwohl Yoga an sich eine uralte Praxis ist, die vor mehr als 5000 Jahren entstand, haben sich die Asana-Praktiken weiterentwickelt und sich ständig mit den Bedürfnissen der Menschen der Zeit verändert. Körperhaltungen, wie wir sie heute praktizieren, sind erst etwa 200 Jahre alt und sowohl von westlichen Übungen als auch von östlicher Philosophie beeinflusst. Die primäre Reihe von Ashtanga Yoga (auch Yoga Cikitsa oder Yogatherapie genannt) wurde entwickelt, um Spannungen und Verspannungen in jedem Teil des Körpers zu stärken, zu reinigen und zu lösen, nicht nur oberflächlich, sondern auch tief in unserem Kern, sogar mit Heilung Wirkung auf unsere Organe und insbesondere auf unser Nervensystem. Sie wirken nicht nur auf den physischen Körper, sondern auch auf das System der Nadis (Energiekanäle, in der chinesischen Medizin Meridiane genannt). Es handelt sich um eine festgelegte Abfolge, die kontinuierlich als Richtlinie verwendet werden sollte, die jedoch nach Bedarf individuell modifiziert werden kann. Es ist wahrscheinlich, dass während des Trainings Ungleichgewichte und Schwächen auftauchen. Wenn dies der Fall ist, müssen sie durch weitere Modifikationen, Hinzufügen geeigneter Körperhaltungen und gegebenenfalls nach anderen, spezialisierteren Therapien angegangen werden, bevor wieder zur vollständigen Sequenz zurückgekehrt wird. Welche Form unsere Haltungspraxis auch immer annimmt, jede Asana sollte mit einem Gleichgewicht zwischen geerdet und stark, dynamisch und aktiv und sich in alle Richtungen ausdehnend praktiziert werden, um Leichtigkeit in unserem Körper zu schaffen.
Pranayama
Atemkontrolle – Der Atem hat einen direkten Einfluss auf das Nervensystem und ist das Bindeglied zwischen Körper und Geist. Unser Atem wird durch den Zustand unserer Emotionen beeinflusst und kann sie wiederum beeinflussen und unseren Geist fast augenblicklich beruhigen. Durch das Erlernen yogischer Atemtechniken können wir lernen, den Atem und damit unser Nervensystem und unseren Geist zu kontrollieren. Im Ashtanga Yoga gibt es viele Pranayama-Praktiken, aber zunächst verwenden wir hauptsächlich eine Technik namens Ujjayy-Atem („siegreicher Atem“), die uns in vielerlei Hinsicht hilft. Durch das Erlernen dieser Technik (die zunächst etwas Übung erfordern kann) können wir unseren Atem lang und gleichmäßig halten und somit Botschaften an das Nervensystem senden, um Körper und Geist zu entspannen, obwohl wir uns viel bewegen und sogar durch unseren Körper schwitzen üben. Dies wird helfen, zentriert und konzentriert zu bleiben, und wir lernen, unsere Konzentration länger aufrechtzuerhalten. Der Ujjayy-Atem hält auch unseren Kern während der Übung aktiviert, was für die richtige Funktion in den Haltungen von großer Bedeutung ist. Es kann auch helfen, Hitze und Feuer im Körper zu erzeugen (wenn es intensiv praktiziert wird), was bei der Reinigung hilft.
PRATYAHARA
All die Aufmerksamkeit, die wir während unserer Übungssitzung unserem physischen Körper, unserem Atem, unseren Empfindungen und Emotionen schenken, hilft uns, im Moment präsent zu bleiben. Wir müssen lernen, unsere Sinne von der Außenwelt zu trennen. In einer Unterrichtssituation könnten wir versucht sein, die Zeit zu überprüfen, zu sehen, wie stark die Person neben uns ist, uns von Geräuschen ablenken zu lassen usw. Aber die Praxis von Pratyahara ermöglicht uns, einen tieferen Ort in uns selbst zu erreichen, weg vom alltäglichen Lärm der Welt und dem Kern unseres Seins ein Stück näher kommen.
DHARA
Sobald wir aufhören, uns von der Außenwelt ablenken zu lassen, kann die Konzentration beginnen. Während unserer Praxis konzentrieren wir uns auf unseren Atem und auf unsere Fokuspunkte (Drishti). Drishti hilft uns nicht nur, Energie auf einen bestimmten Punkt oder eine bestimmte Richtung zu lenken, sondern hilft auch unserer Vision und unserem inneren Fokus, stabil und konzentriert auf einen bestimmten Punkt im Raum zu bleiben. Dies schult unsere Fähigkeit, unseren Geist zu konzentrieren und auf ein bestimmtes Objekt der Aufmerksamkeit fokussiert zu bleiben.
DHYANA
Wenn wir uns immer mehr darin üben, uns auf ein Objekt der Aufmerksamkeit zu konzentrieren, beginnt unser Konzentrationszustand für längere Zeiträume ohne Unterbrechung zu verharren. Dieser Zustand ist ein Meditationszustand (Dhyana). Hier beginnt die wirkliche Übung des Geistes.
SAMADHI
Mit noch mehr Übung (viel Übung!) beginnt sich dieser meditative Geisteszustand zu vertiefen und unser Bewusstsein scheint vollständig mit dem Meditationsobjekt zu verschmelzen (dh wir fühlen uns, als ob wir der Atem SIND, es gibt nichts als den Atem, oder der Körper). Begleitet wird dies von einem Gefühl vollkommener Glückseligkeit, in der wir eins mit uns selbst und dem Objekt unserer Meditation sind. Es geht auch mit der Fähigkeit einher, alles, woran wir festhalten, vollständig loszulassen, nur Einheit zu erfahren, auch nur für einen Moment.
Zusammenfassend können wir klar erkennen, dass Ashtanga Yoga viel mehr ist, als sich nur durch eine Reihe von Haltungen zu kämpfen und immer schwierigere Formen mit unserem Körper zu erreichen.
Wir können auch sehen, dass eine fortgeschrittene Yoga-Praxis wirklich nicht bedeutet, dass wir unsere Beine hinter unseren Kopf wickeln oder lange Zeit auf dem Kopf stehen können. Es bedeutet jedoch, dass wir eine regelmäßige und konsistente Praxis aller oben genannten Gliedmaßen erreicht haben (zumindest bis zu Dharana – der Rest kommt von selbst) und wir in der Lage sind, während der gesamten Übung Konzentration und einen gleichmäßigen Atem aufrechtzuerhalten. Es bedeutet auch, dass wir uns selbst genug studiert haben, um zu wissen, wo unsere Schwachstellen sind und wo wir mehr oder wo wir weniger von etwas brauchen. Wir müssen wissen, wann es ratsam ist, sich zu verändern und es langsam angehen zu lassen und wann es ratsam ist, Ängste oder Gefühle der Faulheit zu überwinden. All dies ist Teil unserer Praxis und wenn wir das im Hinterkopf behalten, ist Ashtanga Yoga eine wirklich heilende Methode für alle, ob alt oder jung.
Oder wie mein Lehrer David Collins es ausdrückte, indem er Dr. Jigar Gor und Judith Hanson zitierte:
„Beim Yoga geht es nicht darum, deine Zehen zu berühren, sondern darum, was du auf dem Weg nach unten lernst.“
(Weitere historische Informationen zur Entwicklung des Ashtanga Yoga finden Sie in meinem Blogbeitrag „Eine kurze Geschichte des Yoga“)