Yoga-Sutra des Monats
2.39
APARIGRAHA STAIRYE JANMA KATHAMTA SAMBODHA
“Wenn er in Gierlosigkeit gefestigt ist, sichert er sich das Wissen über den Grund seiner Geburt(en).”
(Übersetzung von Georg Feuerstein)
Dieses Sutra ist auf den ersten Blick wahrscheinlich etwas verwirrend, aber ich habe in letzter Zeit ziemlich viel über das Thema Gier nachgedacht, und nachdem ich dieses Sutra überdacht habe, möchte ich meine Gedanken mit Ihnen teilen.
Ich bin der festen Überzeugung, dass Gier eines unserer auffälligsten und zerstörerischsten Leiden ist, das sich in unserem kollektiven Geist angesammelt hat und in diesem Moment der Geschichte einen Höhepunkt erreicht, der möglicherweise für die Zerstörung der Welt verantwortlich ist.
Die meisten von uns würden wahrscheinlich sagen, dass sie sich dieses Dilemmas bewusst sind. Und dennoch fahren wir fort, den Planeten zu zerstören, weil wir wissen, dass das, was wir tun, Auswirkungen hat. Wir gehen von einer Erwerbung zur nächsten über und lassen materielle Besitztümer allen gesunden Menschenverstand oder Mitgefühl, sogar die Liebe zu unseren engsten Freunden und unserer Familie, außer Kraft setzen. Unsere Wünsche nach Dingen sind so stark geworden, dass wir sie oft nicht mehr kontrollieren können, während unser Verstand ausgeklügelte Strategien entwickelt hat, um uns glauben zu machen, dass das, was wir tun, gerechtfertigt ist.
Warum sind wir so in diesem Netz der Gier gefangen?
Laut Patanjali entsteht Gier aus Unwissenheit. In unserer Unwissenheit können wir nicht sehen, wer wir wirklich sind, also können wir nicht wissen, was uns glücklich macht, wir sind verwirrt. In unserer Verwirrung greifen wir wie ein Blinder, der nach etwas greift, woran wir uns festhalten können, nach der nächstbesten Erklärung, die uns unser eigenes Ego bietet, die Funktion unseres Geistes, die uns hilft, Mich von Dir zu unterscheiden. Und unser Ego sagt uns das einzige, was es uns sagen kann, das einzige, worauf es zu achten programmiert ist – dass wir voneinander getrennt sind und darauf achten, was uns von anderen unterscheidet, wie wir vergleichen und beurteilen, was uns erscheinen lässt Vorgesetzter. Dieses Gefühl der Trennung ist, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht, natürlich beängstigend. Tief im Inneren müssen wir uns alle einsam fühlen, vielleicht eine Leere, die wir nicht erklären können. Und wir versuchen, diese Leere mit Dingen zu füllen.
In unserer Verzweiflung versuchen wir, unsere Leere mit einem Bild davon zu füllen, wer wir zu sein glauben.
Wir glauben, dass wir das sind, was wir von außen sehen können – ein Mann, eine Frau, schön, hässlich, groß, klein, ein Lehrer, ein Schüler. Wir identifizieren uns nur mit äußeren und flüchtigen Attributen. Das führt natürlich zu noch mehr Angst. Wenn wir denken, dass wir etwas sehr Kurzlebiges SIND (wie Jugend, Schönheit, Stärken oder unser Platz in der Gesellschaft), dass sich die Natur früher oder später in ihr Gegenteil verwandeln muss, müssen wir uns tief im Inneren ständig Sorgen machen unsere Identität verlieren. Also halten wir an allem fest, was diese falsche Identität bestätigen könnte, in dem Versuch, sie für immer bestehen zu lassen. Wir sammeln Dinge, wie hübsche Kleider, Häuser, Autos, Gegenstände, die etwas symbolisieren, was wir wollen. Und weil wir denken, dass wir von allen anderen getrennt sind, achten wir nur (oder zuerst) auf uns selbst. Und ja, für einen kurzen Moment, nachdem wir etwas erworben haben, wonach wir uns gesehnt haben, erleben wir Glück. Aber was den meisten von uns nicht bewusst ist, zumindest nicht in diesen Momenten, ist, dass der Grund für dieses Glück nichts mit dem zu tun hat, was wir uns erworben haben, sondern nur mit der vorübergehenden Erleichterung des Wollens. Für kurze Zeit verspüren wir kein Verlangen, und wir setzen die Ursache dieses Gefühls der Zufriedenheit und des Glücks mit dem Erworbenen gleich, also wollen wir mehr Dinge. Und so geht es weiter. Wir verwechseln täglich hundertmal unsere Wünsche mit unseren Bedürfnissen. Wir kaufen Plastik, obwohl wir uns der schädlichen Folgen für die Natur bewusst sind, wir essen Fleisch, obwohl wir wissen, wie die Tierindustrie funktioniert, nur weil wir uns sagen, dass wir dies oder jenes „brauchen“.
Wir sind in einen Suchtzyklus eingetreten, der den gleichen Mustern folgt wie jeder Alkohol- oder Drogenabhängige. Wir stehen unter dem Bann des Konsumismus, genau wie ein Heroinsüchtiger unter dem Bann seines täglichen Highs, das die gleiche Lücke füllt – die der verlorenen Verbindung zu uns selbst, wir können nur einen flüchtigen Blick in das Gefühl bedingungsloser Liebe werfen.
Unsere Gier überholt unseren gesunden Menschenverstand und unser Verstand hilft, die Sucht zu nähren. Die Frage ist, wie können wir daraus ausbrechen?
Wenn wir unsere alltägliche Gier wie jede Sucht behandeln, brauchen wir vielleicht zunächst einen Ersatz für die Droge unserer Wahl, etwas, das uns entwöhnt und den Übergang erleichtert, wie das Methadon für den Heroinjunkie. Anstatt süchtig danach zu sein, schöne Dinge zu kaufen oder zu viel zu essen, können wir die süße Sucht nach unserer täglichen Yoga-Praxis beginnen.
Eine tägliche Dosis Asana-Praxis, gemischt mit tiefem Atmen und der Beruhigung des Geistes, die mit der Konzentration einhergeht und in der glückseligen Wolke von Savasana endet, wird uns so wunderbar fühlen lassen, wie ein natürliches “High”, dass es zu einer Sucht werden kann an sich. Aber anstatt uns mit Wahn einzulullen, wird diese Art von „Droge“ eher der berühmten „roten Pille“ ähneln, die Morpheus Neo im Film „Matrix“ angeboten hat, um aus seinem Traumzustand aufzuwachen und zu sehen Realität wie sie ist. Wie diese Pille wird uns unsere Yoga-Praxis mehr und mehr die verschiedenen Aspekte des Lebens und unserer selbst bewusst machen. Und wenn wir die Praxis mit wachsendem Bewusstsein fortsetzen, wird unsere Gier Stück für Stück abnehmen. Und genau wie der Heroinsüchtige, der so von der Sucht verzehrt wurde, dass er oder sie nicht in der Lage war, die Verantwortung für alltägliche Aufgaben zu übernehmen, und so abgelenkt war, dass er blind für sein/ihr eigenes sinnloses Handeln wurde – sobald die Sucht nachlässt, Klarheit und die Einsicht kann wieder eintreten.
Ich glaube nicht, dass die meisten von uns sich sehr von Drogenabhängigen unterscheiden, nur sind unsere Probleme etwas weniger unmittelbar, manchmal subtiler und allgemein akzeptierter.
Je mehr wir es schaffen, uns von einem Großteil unserer Gier zu befreien und unseren Wunsch zu verlieren, nach Dingen zu greifen, die uns auf unserer Reise nicht dienen, desto klarer wird unser Blick auf die Wahrheit, wodurch wir uns selbst und die Welt um uns herum verstehen können viel besser und mit viel mehr Mitgefühl, damit wir es mit Respekt und Verantwortung behandeln können.
Schon nach relativ kurzer Zeit ernsthafter und regelmäßiger Yoga-Praxis kann man die Früchte dieser Art von Entwicklung spüren.
Ich stelle mir vor, dass wir nach Lebenszeiten der Praxis von Aparigraha (Gierlosigkeit) einen Zustand der Vollendung erreichen können, in dem wir völlig frei von Verlangen sind und ein so klares Verständnis selbst der subtilsten Aspekte von uns selbst entwickelt haben. Wir können uns dann, wie Patanjali in diesem Sutra andeutet, so subtil bewusst werden, dass wir uns an unsere vergangenen Leben und die karmischen Prägungen (Samskaras) erinnern können, die uns zu unserer gegenwärtigen Geburt und unserem jetzigen Leben geführt haben. Mit dieser Art von Verständnis können wir uns vielleicht wirklich von den karmischen Fesseln befreien, die uns immer wieder hierher zurückkehren lassen.
In jedem Stadium dieser Reise erlangen wir jedoch mehr Verständnis, tiefere Einsichten und ein gesteigertes Glück und Mitgefühl.
Vielleicht ist Gierlosigkeit (Aparigraha) der Schlüssel für uns, auf diesem Planeten in Frieden und Harmonie miteinander zu leben, damit wir die Verbindung, die uns alle verbindet, wieder spüren und erkennen können, dass wir nicht allein sind, sondern dass wir alle Teil desselben sind göttliches Bewusstsein, abhängig voneinander und von der Natur, die dieselbe weltliche Erfahrung in all ihrer Herrlichkeit teilen.